书信还没来及封口，正好邮差又送来你初五的来信。因此知道你夫人（当时）病情虽然严重，但正念还是很明白清楚。既然能够常常见到观世音菩萨，又已经生信发愿，那么可以绝对断定她往生西方了。所说的比丘尼衣服装饰，就不需要了。她既然愿意受皈依戒，还是照平常的衣服，只是加上一件法衣就可以了（就是僧人所穿的袍子）。或者穿在身上，或者放在棺材内。棺材如果已经盖上，就烧化在灵位之前。
皈戒当于今夜，（光）一人于佛前虔诚礼拜后，为说之。固不须作铺张罗列诸仪，但取其至诚感通即已。
她的皈依戒，今天夜晚我一个人在佛前虔诚礼拜之后，为她说。不必铺张地罗列诸多的仪式，只求取至诚感通的目标就好了。
法名当云蕴空，乃三皈五戒优婆夷也。若作尼师形式，于事于理，皆有妨碍。但宜勖 （x u） 诸子女媳等，以成就母往生之志为孝。认真代母念佛，俾莲品转高，华开转速以尽孝。切勿徒效世人作无益以害有益也。至于丧事，始终不须一荤，藉此倡导愚俗，亦公之一大责任也。
为她取法名为蕴空，是受了三皈五戒的优婆夷。如果采取尼师的仪式，在事在理，都有妨碍。只应当勉励诸位子女儿媳等，以成就母亲往生西方的志向为孝。认真代母亲念佛，使她的莲品升高，花开转速，以此作为尽孝。千万不要徒然效仿世间人做无益的事来损害有益的事。至于办理丧事，始终不要用荤菜，借此提倡化导愚昧的俗人，也是你的一大责任啊。复黄涵之居士书三
初九之书，谅已收到。昨得初十手书，知尊夫人确得往生，了无疑虑。其宿世固于净土法门，有大栽培。惜阁下提倡较晚，倘于十年前即提倡，俾净土法门之若事若理，一一明了，兼以力修。则其净业之成，当比此高超数倍矣。
初九的信，想必已经收到了。昨天收到初十的信，知道你夫人的确得以往生，没有一点疑虑了。她在过去世对于净土法门，有很大的栽培。可惜你对她提倡得较晚，倘若在十年前就提倡，使她对净土法门的事理，一一明白了解，又加上努力修持。那么她净业的成就，应当比现在高超几倍了。
平时爱子孙心重，自顾劣弱，至临终时，则反能摆脱情爱，决志求生，乃宿世善根所使。平时面东卧，终时则面西右胁，亦宿善根力所使，有不期然而然者。有临终种种景相，即可决其往生，并无须验其顶胸之热，何处先凉也。
你夫人平时疼爱子孙的心很重，总觉得自己卑劣柔弱，可到了临终时，反而能够摆脱情爱纠缠，下定决心求生西方，这是宿世善根所导致的。平时面向东卧，临终时则面向西，右胁而卧，也是因为过去善根之力，从而有不期望如此而自然如此的情况。根据临终的种种景相，就可以判断她往生了，并不需要检验她头顶胸口的热气，以及身体什么地方先凉。
着法衣为佛弟子相，能满其愿，甚善甚善。既嘱儿媳女辈早晚灵前多念佛，阁下当开示彼等，祈以妥亲之神识，为孝之极致。即真实往生，亦须志诚念佛，以祈莲品高升，无生速证，以各尽孝思。
穿着法衣是佛弟子的仪相，能够满她的愿，很好很好。既然已经嘱咐儿媳妇等女辈早晚在灵前多多念佛，就应当开示她们，祈望她们把妥善安置母亲的神识，作为尽孝的终极圆满方式。虽然已经真实往生了，但也必须志诚念佛，以祈望她莲品高升，快速证得无生法忍，以此来各尽自己的孝顺思念之心。
此虽为利亡者，实则令儿女媳辈同种善根也。孙之能念者，亦令随之而念。终时全家能不哭泣念佛，最有利益。然其时犹短，宜以三小时不断佛声，不起哭声，及动转等为最善。祈切记之。
这虽然是为了利益死者，实际上也让儿女媳妇等人同种善根啊！孙子辈中能够念佛的，也让他们随着念。临终之时全家能够不哭泣念佛，这是最有利益的。然而（只是临终时刻），时间还是短了一些。应该三个小时不断佛声，不起哭声，以及不搬动，这样最好。希望你牢记。
六数亦不必敷衍附会，以无关紧要。若认定以说，反成穿凿。须知六为坤数，夫人德镇坤维，堪为世范。即无一数是六，而从生至死，日在六数中周旋，固无一息不是六也。
六这个数字也不必附会勉强地解说，因为无关紧要。如果认定说（有什么特定涵义），反而成了牵强附会。必须知道六是坤数，夫人的德行镇固坤维，足以成为世间妇女的模范。即使没有一个数字是六（按，此处或指夫人往生的日期时辰），然而贵夫人从生到死，每天都在六这个数字当中周旋，所以没有一刻不是六数。
六之义在躬行，不在年月房屋等。然年月房屋等，适逢其数，亦极平常，毫无奇特。所谓诸法从缘生，诸法从缘灭。恶业重者，动辄得咎，善根深者，无往不吉。亦自然而然，非有所安排者，而实似有安排者。
六的意义在于亲身实行，不在年月房屋等外物上。然而年月房屋等，如果刚好碰上六这个数字，也很平常，丝毫没有什么奇特。所谓：诸法从缘生，诸法从缘灭。恶业重的人，动不动就获罪。善根深的人，所做的行为没有不吉祥的。这也是自然而然，不是事先有所安排的，然而看起来似乎有所安排。
世人欲得吉庆，不知培德，如灭烛以求明，北辕而适越。徒劳苦心，有损无益。祈以此义，与令郎及媳女等说之，则其利大矣。做佛事一事，（光）前已详言之。祈勿徇俗，徒作虚套。
世间人想得吉祥喜庆，却不知道培养道德。就如同熄灭蜡烛来求光明，车向北走而想到越国（南方）—— 白白地使得身心劳苦，有损无益。希望你将这个义理，给你儿子媳妇女儿等人讲说，那么利益就很大了。做佛事这一件事，我在前面已经详细说过了。希望你不要沿袭世俗，徒然作虚套场面。
若念四十九天佛，较诵经之利益多多矣。念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故，以心中有佛为能感，故致弥陀即能应耳。如江海中水，未能了无动相。但无狂风巨浪，则中天明月，即得了了影现矣。感应道交，如母子相忆。彼专重自力，不仗佛力者，由于不知此义故也。
如果能念四十九天佛号，比诵经的利益大多了。念佛这一法，重点在信愿二字。信愿真切，即使没能心中清净，也能往生。为什么？因为心中有佛，就能感，那么就会得到阿弥陀佛的回应。如同长江大海中的水，虽然不能完全没有波动之相。然而只要没有狂风巨浪，那么天空的明月，就可以清楚影现在水中了。感应道交，如同母亲和孩子互相忆念牵挂。那些修行专重自力，不仗佛力的人，就是不知这个道理啊。复黄涵之居士书四
接手书，不胜欣慰。尊夫人宿生有大善根，故感阁下曲为成就净业，资以往生。兼率儿女媳等为之长时念佛，岂但亡者得益，实令彼等，深种善根。如是之法，可谓大慈。较彼世人存者以杀生折福折寿，令亡者拘滞幽途者，不可同年而语矣。
接到你的信，非常欣慰。你夫人在过去生有大善根，所以感召得你方便成就她的净业，资助她得以往生。又加上你率领儿女媳妇等人为她长时间念佛，这哪里只是亡者得到利益，实在会让家中眷属等人，也深种善根。这样的做法，可以说是大慈。比起世间那些人，（遇到亲人离世）就杀生充场面，从而让自己折福折寿，让死者滞留束缚在幽冥路途的做法，实在不可以相提并论啊！
尊夫人之事，可谓得法。然太夫人年已八十有三，当常劝谕，令其信愿念佛。若令终日长念，或恐不能如是。前者颇欲设法，在生助念，思之未得。
你对夫人丧事的处理，可以说是很如法。然而你母亲年纪已经八十三岁，也应当常常劝勉晓谕，让她生信发愿念佛。要让她每天长时间念佛，恐怕她或许做不到。我之前很想找到一种方法，来帮助活着的人念佛，想来想去，也没有答案。
镇守使王悦山，奉母来山，见其眷属甚多，因得一绝妙之助念法。已与彼略说之。亦与彼说，当与阁下言之。倘阁下能实行，彼亦不至漠然置之，亦自利利他之道也。
后来镇守使王悦山，与母亲一起来到普陀山，我见他的眷属很多，因此想到一个绝妙的助念法，已经对他大略说过了。既然已经对他说了，那么也应当对你说。倘若你能够实行，那么他也就不会漠然置之了，这也是自利利他之道啊。
阁下眷属，儿辈则各有职业，固难常时依行。若媳辈，则无事清闲。女使辈若奶妈等，则无甚要事。当令诸人，按钟点日在太夫人旁，高声念佛半点钟。过时换班，一日不断佛声。太夫人能随之而念亦好。如不能随，但令摄心谛听。则一日之中，常不离佛。
你家中的眷属，儿子辈的，各有自己的职业，固然很难常时间依着去做。如果是儿媳辈，就很清闲了。女仆辈，像奶妈等人，就没有什么要紧事。应当让她们这些人，按钟点每天在太夫人的旁边，高声念佛半个钟头。到时间就换一班，一天当中，佛号声不间断。太夫人能够随着念很好。如果不能随着念，只要让她摄心谛听。那么一天当中，就常不离佛。
在诸人亦不吃力。以一日之中，不过当一回值，或至两回，亦隔许久时候。彼等一无事事，借此令尽孝思，令种善根。即女使等，亦得因此之故，得植出离生死之缘。
助念的女眷们也不会吃力。因为一天当中，不过当一回班。或许当两回班，但也隔了很长的时间。她们没什么事，借此令她们尽孝思亲，种下善根。即使是女仆等人，也会因此而种下出离生死的因缘。
从此以往，率以为常。即太夫人寿过期颐，此法无令中辍，其利益不可思议。凡有信心人，欲成就父母往生之道业者，皆当以此告之。
从此以后，把这作为日常事务。即使你母亲过了一百岁，这个方法也不要中止，其中的利益不可思议。凡是有信心，以及想要成就父母往生道业的人，都应当以此相告。
阁下政务多端，不能按定。若有暇亦如是念一次，以作表率。则儿媳女使等，当更踊跃欢喜也。
你政务繁多，不能按一定的时间陪母亲念佛。如果有空，也这样念一次，作为表率。那么儿媳女仆等人，应当更加踊跃欢喜了。
（光）意谓如此而行，实为利便。当以此法述为一文，以附于排印文钞之后。俾欲报父母之恩者，不至徒咏昊天罔极也。
我认为如此而行，实在是有益而且方便。应当将这个办法写成文章，附在排印的《文钞》之后。使得想要报答父母之恩的人，不至于徒然咏叹父母恩德深广难报了 。复崇明黄玉如书
接手书，不胜欣慰。持名一法，最为末法透机之法。善导虽疏观经，实最重持名一行。不观末法众生，神识飞飏，心粗境细，观难成就。大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生之言乎。
接到信，非常欣慰。持名念佛这一法，是最切合末法时期众生根机的法门。善导大师虽然作了《观经四帖疏》，实际上他最注重持名念佛这一修行方法。没有看到他在《四帖疏》中说了如下的话吗：“末法众生，神识飞扬躁动，心识粗放，而（观想的）境界却十分细微，所以修观想是难以成就的。大圣慈悲怜悯众生，特别劝导我们专持名号。因为持名念佛，只要持到佛号相连续就可以往生了，相比于观想念佛要容易得多。”
观虽十六，行者修习，当从易修者行。或作如来白毫观，或作第十三杂想观。至于九品之观，不过令人知行人往生之前因与后果耳。但期了知即已，正不必特为作观也。
佛在《观经》中虽然教授了十六种观，而行人修习，应当选择容易的来修行。或作如来眉间白毫观，或作第十三杂想观。至于九品之观，不过是佛想让人知道修行人往生的前因与后果。这些只要知道就行了，没必要特地作观。
观之理，不可不知。观之事，且从缓行。若或理路不清，观境不明，以躁心浮气修之，或起魔事。即能观境现前，若心有妄生喜悦之念，亦即因喜成障，或复致退前功。故楞严云，不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。祈一心持名，以为千稳万当之行。待至心归于一，净境自会现前。
观想的义理，不可以不知道。观想的实际修行暂且缓一缓。如果理路不清，观境不明，用浮躁的心来修观想，或许会起魔事。即便能使所观的境界朗然现前，如果心里虚妄生起了欣喜的念头，也会因为欣喜而形成障碍，或许会导致前面的功夫退失。所以《楞严经》说：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”希望你一心持名，这是千稳万当的行持。等到念佛的心纯一之后，清净的境界自然会现前。
四帖疏错讹甚多。光二十年前，先曾约校。去年南京羊皮巷观音庵妙莲和尚要其本去另刻，明年当可出书，祈为请阅。
《四帖疏》（以前版本）中的错误很多。我二十年前，曾经简要校对过这本书。去年，南京羊皮巷观音庵妙莲和尚，要了我校对过的本子去另外刻印，明年可以出书，希望你请来阅读。
随自意三昧，为上中下三根同修之行。念佛人虽不专以彼为主，亦不可不知。知此，则念佛之菩提心更为殊胜。以其知行住坐卧食语，无非自利利他之时也。然须从诸恶莫作，众善奉行，吃素戒杀做起，则方为真念佛人矣。
随自意三昧，是上中下三种根器的众生都可以修持的行门。念佛人虽然不专门以修行随自意三昧为主，但也不可以不知道。知道了其中的道理，那么念佛的菩提心就会更殊胜。因为了解了随自意三昧，就知道自己行、住、坐、卧、吃饭、说话等各种时候，全都是自利利他的时候。然而还是必须从诸恶莫作，众善奉行，吃素戒杀做起，才算是真正的念佛人啊。
( 译者按：
【十六观】（术语）观无量寿经正宗分所说。韦提希夫人愿生西方极乐世界，兼欲未来世之众生往生，请佛世尊说其所修之法，故佛说此十六种之观门：一、日想观，正坐西向，谛观落日，使心坚住，专想不移，见日将没之状，如悬鼓形，既见日已，闭目开目，皆令了了，此名日想观。二、水想观，次作水想，见水澄净，亦使明了无分散之意，既作水想已，当作冰想，既见冰已，作琉璃想。此想成已，则见琉璃地内外映彻，是名水想观。三、地想观，四、宝树观，五、八功德水想观，六、总想观，七、华座想观，八、像想观，九、佛真身想观，十、观世音想观，十一、大势至想观，十二、普想观，十三、杂想观，十四、上辈上生观，十五、中辈中生观，十六、下辈下生观。详见观无量寿经。
第十三观，杂想观
（经文）佛告阿难及韦提希，若欲至心生西方者，先当观于一丈六像，在池水上。如先所说， 无量寿佛身量无边，非是凡夫心力所及。然彼如来夙愿力故，有意想者，必得成就。但想佛像，得无量福，况复观佛具足身相。 阿弥陀佛，神通如意，于十方国，变现自在。或现大身，满虚空中；或现小身，丈六八尺。所现之形，皆真金色。圆光化佛及宝莲华，如上所说。观世音菩萨及大势至，于一切处，身同众生。但观首相，知是观世音，知是大势至。此二菩萨，助 阿弥陀佛普化一切。是为杂想观，名第十三观。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。
【随自意三昧】为天台宗四种三昧中“非行非坐三昧”之异称。谓随意之生起即修禅定，而不局限于行、住、坐、卧四威仪。大品般若经称之为觉意三昧，南岳慧思则称之为随自意三昧。即于一切时中、一切事上，随意用观，念起即觉，意起即修三昧。)复何慧昭居士书
接手书，知宿根甚深，现行颇纯，故有种种胜境相现。然今人多半是要体面，凭空造楼阁，有一分半分，便说有百千万分，如某居士录，其境界皆是手笔所做，不是心地所做。
接到你的信，知道你过去的善根很深，现在的修行也很精纯，所以有种种殊胜的境相现前。然而现在的人多数好面子讲体面，凭空造楼阁，有一分半分功夫，便说有百千万分。如某居士所作的笔录，他说的境界都是用手笔所写的，不是心地修行所成就的。
汝固不妄，诚恐或有此习气，则其过不小。佛以妄语列于根本五戒者，正为防此弊也。若或见言不见，不见言见，乃妄语之流类，若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒，乃未得谓得，未证谓证，其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。
你当然不会妄语，但恐怕你或许也有这种习气，那么过失就不小。佛将“妄语”列于根本五戒，正是为了防此弊病啊。看到说看不到，看不到说看到，这属于通常的妄语。如果凭空造楼阁，妄说胜境界，就犯了大妄语戒，乃至没有得到说已经得到，没有证果说已经证果，这个罪业比杀、盗、淫严重百千万亿倍。
其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱，以其能坏乱佛法，疑误众生故也。汝切须慎重，所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九，过说亦罪过。少说亦不可。
如果这个人不下大力气去忏悔，一口气上不来（死后），即刻堕入阿鼻地狱中，这是因为大妄语能坏乱佛法、疑误众生的缘故。你切记要慎重，所见到的境界有一分，不可说一分一，也不可说九厘九，说多一点是罪过。说少了也不可以。
何以故，以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过，若不为证明，唯欲自炫，亦有过。若向一切人说则有过，除求知识证明外，俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。
为什么呢？因为善知识没有得到他心通的道眼，所以只能根据你所说的话去论断。这种境界向善知识说，来证明（境界的）邪正是非，就没有过失。若不是为了证明，只想自我炫耀，就有过失。若向一切人说自己的境界就有过失。除了求善知识证明之外都说不得，说了以后便永远不能再得这种殊胜的境界。这是修行人的第一大关，天台教中多次说明这一点。
所以近来修行者，多多着魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪着欢喜等心，则便受损不受益矣，况其境未必的确是胜境乎。
所以近来修行的人，很多都着魔发狂，这都是因为用躁妄心，来期盼得到殊胜境界。不要说他的境界是魔境界，就算他的境界确实是殊胜的境界，一旦生起贪着欢喜的心，也就只受损不受益了，更何况他的境界未必的确是胜境啊。
倘其人有涵养，无躁妄心，无贪着心，见诸境界，直同未见，既不生欢喜贪着，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故，以不被魔转，即能上进故。此语不常对人说，因汝有此种事，固不得不说也。
假如这个人有涵养，没有躁妄心，没有贪着心，看到一些境界，就好像没看到一样，既不生欢喜贪着心，又不生恐怖惊疑的念头。不要说胜境现前有利益，即便是魔境现前也有利益。为什么呢？因为如果不被魔所转，修行就能上进。这些话我不常对人说，因为你遇到了这种情况，才不得不说。
汝最初礼佛所见之大士像不的确，以若果实是，不至因念与观经不合而隐。然汝由此信心更切，是亦好因缘，但不宜常欲见像，但志诚礼拜而已，庶无他虑。
你最初礼佛所见到的大士像，不确切。因为如果真是大士所现的相，就不至于因为你想到这与《观经》中所描绘的不符合，而相就隐去了。不过你因此而信心更恳切，这也是好因缘。只是不应当时常想看到佛菩萨显相，只要志诚礼拜就好，这样应当就不会有其他的隐忧。
临睡目前白光，及礼佛见佛像悬立虚空，虽属善境，不可贪着，以后不以为冀望，当可不现。窥汝根性，似是宿生曾习禅定者，故致屡有此相也。
临睡时眼前的白光，及礼佛时看到佛像悬立虚空，虽然这属于善境界，但不可贪着，以后只要不期望看到佛像，应该就不会出现了。看你的根性，似乎是过去世曾修习过禅定，所以才导致常常见到这些境相。
明虞淳熙在天目山高峰死关静修，久之，遂有先知，能预道天之阴晴，人之祸福。彼归依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入于魔罥 （ju àn ） ，后遂不知矣。
明朝的虞淳熙在天目山的山峰上闭关静修，久而久之就有了未卜先知的能力，能预先知道天之阴晴、人之祸福。他归依莲池大师。大师听到这些事情后，就写信去大力呵斥他，说他已经进入魔网圈套。他后来就没有这种能力了。
须知学道人，要识其大者，否则得小益必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通，若一贪着，即难上进，或至退堕，不可不知。
要知道学佛人，要能识大体，否则得小益必受大损。不要说这种小境界，就算真得到了五通，仍然必须置之度外，才可以得到漏尽通。如果一生起贪着心，就很难再上进，甚至会退转堕落，不可不知。
梦入佛殿所记之二句经文，固属善境，然此二句，语甚明白，返虚依觉路，归真悟常空者，谓人妄认世间诸法为实，故迷入生死，若能返观诸法当体本空，则便依乎觉路，出迷入悟，归真谛而悟真常之真空实相矣。
梦中进入佛殿，所记的二句经文，自然是好的境界，然而这二句经文，语义很是明白，“返虚依觉路，归真悟常空”，就是一个人妄认世间诸法为实有，所以迷惑入于生死，如果能够返观诸法当体本空，就依循觉路，出迷惘，入觉悟，归真谛，进而悟到真常的真空实相了。
魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取着之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取着躁妄等心。
魔境、胜境的分别，在于和经教符不符合。如果真是圣境，人一见，心地当下清净，没有一点浮躁虚妄求取贪着的心。如果是魔境，那么看见之后，心就不清净，就生出取着躁妄等心念。
又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现以凡所有相，皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现以此理勘，则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。
另外，佛光虽然极为明耀，但是不晃耀眼睛，如果光亮耀眼，就不是真佛。佛现前，以“凡所有相，皆是虚妄”的义理来勘验，相就会更加明显。魔现前，以这个义理来勘验，相就会隐没不现，这是勘验真伪的大冶洪炉。
夜见白光，及虚空清白等境，乃心净所现，何可以法界一相，寂照不二自拟，以此自拟，则成以凡滥圣矣，其过殊非浅浅。
夜晚见到白光，以及虚空清白等境界，这是心中清净所现的，怎么可以用“法界一相，寂照不二”来自我比拟，这样来自我比拟，就成以凡滥圣了，这个罪过实在不小。
二句经文，未见所出，盖亦宿生记忆之文，未必即经中文也。修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。
那两句经文，不知出自哪里，大概也是你过去生中记忆的文字，未必就是佛经中的经文。修习净业的人，不以得到种种境界为事务，所以也没有什么境界发生。如果心中专门想要见到境界，那么境界就多。倘若不善于用心，或许会导致受到损害，这个不可不知。
彼头陀之所说，乃属禅家道理。彼尚不破净土，是其长处，然彼绝不知净土宗旨，故与禅对论。彼注重祥光胜境一语，大须斟酌，否则误人不浅。又谓不可着，以佛法无量，着则成有量，即不能入佛智。何止不入佛智。亦复或入魔界耳。
那位头陀所说的，是属于禅宗的道理。他不破斥净土，这是他的长处，然而他绝对不知道净土的宗旨，所以将净土与禅宗相对而论。他＂注重祥光胜境”这句话，必须大为斟酌，否则误人不浅。又说（祥光胜境）不可以住着，因为佛法无量，住着就成为有量，就不能入佛智。其实何只是不能入佛智，也许还会入魔界。
至所云之各佛，乃禅家约心理之论，与净宗无涉。白光清空，既为如来一毛头许功德，汝何得以法界一相，寂照不二妄认。实则宿世定境，由净心而发，固不得当作奇特也。
至于他所说的各佛，是禅家真的ui 自心理体来说的，与净土宗没有干涉。白光清空，既然是如来一毛头许功德，你怎么可以用“法界一相，寂照不二”来错妄地加在自己身上。实际是过去世禅定之境，由于清净心而显发，所以不要当作奇特的事。
净土法门，以信愿行三法为宗，有信愿，无论行之多少浅深，皆得往生。无信愿，即到能所两忘，根尘迥脱之地步，亦难往生。以真证到能所两忘，根尘迥脱之实理，便可自力了生死，则不必论。若但有工夫见此理，尚未实证，若无信愿，亦难往生。
净土法门，以信愿行三法为纲宗。有信愿，无论行持的多少浅深，都能够往生西方。没有信愿，即使达到能所两忘、根尘迥脱的地步，也很难往生。因为真能证得能所两忘、根尘迥脱的实理，便可以靠自己的力量了生死了，那就不必说了。如果只是有工夫见到这个实理，尚没有证得，若无信愿，也很难往生。